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publicado em 29/03/2012 às 15h20:00
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El derecho a la muerte digna

 
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Foto: Ministério Público/SP
Flavia Piovesan, profesor de la PUC-SP y el fiscal del Estado de Sao Paulo
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Flavia Piovesan, profesor de la PUC-SP y el fiscal del Estado de Sao Paulo

Este mes, Tony Nicklinson instó a la corte británica para considerar si un médico le puede ayudar a acabar con su vida. Después de sufrir un derrame cerebral en 2005, Nicklinson, ahora de 58 años, estaba completamente paralizado y se comunica sólo con el movimiento de los ojos. Consciente, pero no puede mover su cuerpo, quiere morir. Para ello, trata de asegurar una forma de legalización y, en su opinión, "la dignidad humana" para decidir cuándo y cómo morir.

En Brasil, el 9 de marzo, una comisión de juristas nombrados por el Senado para redactar una ley de un nuevo Código Penal aprobado una propuesta para despenalizar la conducta que no va a utilizar medios artificiales para mantener la vida del paciente, cuando la enfermedad es grave e irreversible, certificada por dos médicos, con el consentimiento del paciente o la familia.

Ante la certeza de la finitud de la vida, la forma de entender la muerte? ¿Cuál es el alcance del derecho a la autodeterminación individual en esta experiencia solitaria? ¿Cuál es el área de la autonomía y la libertad en la búsqueda de la muerte? ¿Cómo repensar la muerte no como algo que debe evitarse, pero en ciertas circunstancias, como el derecho a ser procesado?

En las últimas décadas, el avance de la medicina ha traído innumerables beneficios para la salud humana, reducir el sufrimiento humano y poniendo las vidas salvadas. Sin embargo, el progreso de la ciencia ha suscitado numerosas dudas, sobre todo con respecto a los intentos deliberados para extender el ciclo de vida y la postergación del proceso de la muerte. A veces, esto afecta a la dignidad de la persona terrible, así como la autonomía del paciente y la comprensión que tiene sobre su propia vida.

Desde 1999, la ley N º 10.241 Paulo establece el derecho del paciente, después de haber sido debidamente informada, capaz de consentir o rechazar procedimientos diagnósticos o terapéuticos, así como evitar tratamientos dolorosos o extraordinarias para tratar de prolongar la vida, y elegir la ubicación de su muerte. El nuevo Código de Ética Médica requiere que el profesional de la salud la obligación de proporcionar toda la información al paciente para que libremente se puede aceptar o rechazar los procedimientos propuestos.

Como se representa en la película "Los descendientes" - ganadora de un Oscar al mejor guión adaptado en 2012 - no hay ninguna razón para impedir que una persona capaz de indicar los procedimientos médicos que no aceptan, cuando, por cualquier razón, se convierten en difícil de expresar deseos en relación con las intervenciones médicas que afectan a su salud, su cuerpo, la vida y la muerte. El testamento en vida ("testamento vital"), muy extendida en los EE.UU., es particularmente útil para preservar la autonomía y la dignidad de este momento no pueden expresar su voluntad sobre los procedimientos médicos o sugerido en la prolongación de su vida. En Brasil, aunque no hay una referencia legal expresa al "testamento vital", no hay ninguna razón para rechazar su validez.

La dignidad es un principio fundamental consagrado en la Constitución brasileña. Si nadie puede ser privado arbitrariamente de su vida, nada impide a cada persona a elegir su propio camino en lo que respecta a la vida y la muerte, con autonomía y libertad.

En el Estado laico, tenemos que admitir el derecho a morir con dignidad, evitando imponer el dogma religioso, coercitivamente, a través del estado, el comportamiento de una o de abstención. Estado democrático en todas las religiones merecen la misma consideración y profundo respeto, la ley no puede convertirse en la voz moral de la exclusiva de ninguna religión. El Estado laico es un requisito previo para una libre y democrático y pluralista.

El reconocimiento del derecho a la muerte digna por los derechos a la libertad, la autonomía, el respeto y la vida, en el marco de un Estado laico, donde la razón dominante pública y laica. Negarlo es aceptar o paternalismo despótico como Dworkin cuidado ", llevar a alguien a morir en una forma que otros aprueban, pero que para él es una terrible contradicción de su propia vida, es una forma devastadora, odioso de la tiranía."

El Senado, rompiendo tabúes y dogmas, puede avanzar en la protección del derecho a morir con dignidad, dando prioridad a los valores constitucionales de la libertad, la autonomía, el respeto y el secularismo, en el triunfo de la dignidad humana.

Fuente: CFM
   Palavras-chave:   La eutanasia    La muerte    El Código Penal   
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